HO VISTO COSE…

Io ne ho viste cose che voi non-ancora-umani non potreste nemmeno immaginare: ho visto come vive l’uomo! Mi sono messo a piangere di gioia come un bambino in mezzo a un gran deserto: una pioggia di lacrime. È tempo di vivere.

In un articolo pubblicato su Aspenia Online, Ciro Cafiero ci parla della rivoluzione tecnologica prossima ventura, quella che da qui al 2030 sconvolgerà «il mercato del lavoro globale» come nessun’altra rivoluzione tecnologica è riuscita a fare nel passato. Inutile dire che si tratta di un invito (l’ennesimo!) al suicidio per i lavoratori meno tecnologicamente avanzati del pianeta, soprattutto se basati in Occidente. «Si tratta di un cambiamento traumatico, che lascia vittime sulla strada». Non ne avevo dubbi. Per definizione il cosiddetto Progresso sociale postula sacrifici umani, esattamente come le guerre. D’altra parte, le rivoluzioni tecnologiche non sono che momenti fondamentali della permanente (infinita?) guerra sistemica planetaria.

A proposito di guerra! «C’è un solo modo per vincere una guerra: non farla». Così parlò Francesco. Applausi scroscianti da parte del 99,9 per cento dell’opinione pubblica mondiale. Un coro osannante di «Bene! Bravo! Bis!». Ma come la mettiamo con la subdola guerra che ogni giorno l’economia (capitalistica) ci dichiara in quanto lavoratori (più o meno precari), funzionari a diverso titolo del Capitale, consumatori, utenti, genitori e quant’altro? Senza contare che la carneficina bellica non è che la continuazione della guerra sistemica con altri mezzi. Non so chi legge, ma personalmente trovo abbastanza terrorizzante non la prospettiva di una Terza guerra mondiale, più o meno “convenzionale”, ma il carattere permanente del conflitto esistenziale in corso.

E qui ritorniamo alla rivoluzione tecnologica di Cafiero, il quale, dopo aver illustrato i “lati cattivi” e i “lati buoni” (come usa fare lo scienziato sociale pragmatico che disprezza il «catastrofismo ideologico» di chi pretende tutto e subito) dei mutamenti tecnologici che si annunciano, scrive: «Se tutto questo è vero, non resta che porsi una domanda sulla “bontà” della rivoluzione tecnologica. Papa Francesco [sempre Lui!] la guarda con sospetto nella recente enciclica Laudato Sì per il timore che essa, degenerando, pieghi la dignità del lavoro alla logica del profitto». Io sono tra quelli che pensano, anche contro l’Art. 1 della Costituzione italiana, che quando domina la logica del profitto, come accade oggi in tutto il capitalistico mondo, il lavoro non abbia alcuna dignità, se non quella degli schiavi che si acconciano a un’esistenza da schiavi. Dignità umana e lavoro (capitalistico) sono due concetti che mi appaiono antitetici, assolutamente inconciliabili, separati da un abisso ideale e reale. Nemmeno un Miracolo, con rispetto parlando per il “Papa Comunista”, o una rivoluzione tecnologica di nuovo e imprevedibile conio potrebbero riconciliare l’inconciliabile. Ma abbiamo un concetto così vile e modesto di “umanità”, che ne parliamo quasi sempre a sproposito. Non ci piace forse riempirci la bocca con il «capitale umano»? Senza parlare del «fattore umano»…

Il lettore naturalmente può sempre scegliere l’indirizzo pragmatico: «Sicuramente sono tanti i frutti che dall’albero della rivoluzione tecnologica possono cadere. L’importante, per meglio dire, è che l’uomo riesca a controllare il potere che il progresso tecnologico gli consegna perché esso non si traduca in una incondizionata sopraffazione dell’interesse economico sulla logica del bene comune». Insomma, la sopraffazione non deve essere «incondizionata», assoluta, ma solamente relativa, ben temperata. Ci sta che la moglie “viziosa” rimanga incinta, ma che lo sia solo un po’!

Ovviamente l’indirizzo critico-radicale che informa questa breve e accaldata riflessione suggerisce un esito meno accattivante del processo sociale di cui parla Cafiero: «il progresso tecnologico» consegna sempre più potere non all’uomo, ma al Capitale. Di più: «il progresso tecnologico» è esso stesso, nella sua essenza, Capitale. Più la logica capitalistica (sintetizzabile come segue: inseguire il profitto ovunque e comunque*) espande e rafforza le capacità tecno-scientifiche degli “operatori economici”, e meno potere reale ha il non-ancora-uomo sui processi fondamentali che regolano la sua esistenza. L’individuo, osservava Marx nel remotissimo 1857, «porta con sé, in tasca, il proprio potere sociale, così come la sua connessione con la società». Egli si riferiva al denaro in quanto equivalente generale del valore di scambio «cristallizzato» in tutte le merci e come massima espressione dei rapporti sociali capitalistici. Ebbene, quando il potere sociale è nelle nostre tasche, e non nelle nostre mani e nelle nostre teste, significa che non abbiamo alcun reale potere sulla nostra esistenza. Non controlliamo l’essenziale; non abbiamo potere su ciò che decide della nostra intera esistenza, checché ne dica l’etica – o ideologia – della responsabilità, una pistola sempre carica puntata contro di noi.

«Del resto, il robot resta “giovane, affidabile, silenzioso, pulito e intelligente”, come il Time lo definì nel lontano 1982 – quando fece del computer Man of the Year – con un affascinante salto logico». No, signori: qui il salto non è logico ma piuttosto feticistico, come direbbe sempre l’uomo di Treviri; rapporti e relazioni sociali che si danno alla nostra intelligenza come rapporti tra cose. «Non ci sono dubbi. Siamo entrati nell’era del postumanesimo. Quella in cui assumono sembianze le cose che, secondo la macchina di Blade Runner, gli uomini non potevano neanche immaginare!». Postumanesimo? Il lettore mi scusi, ma qui devo ridere. Ma quando mai abbiamo messo piede nell’Umanesimo? Diciamo piuttosto che il dominio della prassi sociale disumana non cessa di espandersi e di radicalizzarsi. Diciamo pure che l’era disumana nella quale ci siamo ficcati non sembra prossima alla fine. Ecco tutto.

* «La prostituzione generale appare come una fase necessaria dello sviluppo del carattere sociale delle disposizioni, capacità, abilità e attività personali. Esprimendosi più compiutamente: l’universale rapporto di utilità e utilizzabilità» (K. Marx, Lineamenti, I, p. 95, Einaudi, 1983). Altro che «dignità del lavoro»!